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東洋医学の根幹にある「五行思想(ごぎょうしそう)」は、古代中国の哲学に基づく自然観の一つです。この思想は、「木・火・土・金・水」という五つの要素が、自然界だけでなく人間の身体や感情、季節、臓器の働きまでも象徴的に表していると考えます。つまり、自然界と人の身体はひとつの循環システムでつながっているという考え方です。
現代社会では、西洋医学が「病気の原因を局所的に突き止める」ことに強みを持ちますが、東洋医学は「全体のバランスを整える」ことに重点を置きます。五行思想はその中心的な理論であり、身体の不調を”自然界との不調和”として捉えるのが特徴です。
本記事では、五行とは何か、五行同士の関係、五臓(肝・心・脾・肺・腎)との対応、日常で使える養生法までを、鍼灸・整体の観点を交えて詳しく解説します。五行論を理解することで、体調不良や症状の裏にある「バランスの乱れ」を読み解く視点が得られます。


五行(ごぎょう)は、古代中国で発展した思想で、自然界や人間を「木・火・土・金・水」の5つの要素で捉える考え方です。この5要素は互いに関係しあい、助け合い、抑制し合うことで、すべての自然現象・人体の働きを説明しようとされます。
| 五行 | 性質 | 方角 | 季節 | 臓腑 | 感情 | 色 | 味 |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 木 | 伸びる・成長 | 東 | 春 | 肝・胆 | 怒 | 青 | 酸 |
| 火 | 上昇・熱 | 南 | 夏 | 心・小腸 | 喜 | 赤 | 苦 |
| 土 | 包む・安定 | 中央 | 長夏(梅雨) | 脾・胃 | 思 | 黄 | 甘 |
| 金 | 収縮・清潔 | 西 | 秋 | 肺・大腸 | 憂 | 白 | 辛 |
| 水 | 潜む・冷却 | 北 | 冬 | 腎・膀胱 | 恐 | 黒 | 鹹 |
これら5要素は、単に自然界の象徴ではなく、人体・感情・季節・方向性・色・味などさまざまな現象と結びつけて考えられています。この対応関係を「五行色体表」と呼び、診断・治療の根拠として使われます。
五行同士には「助ける(相生)」関係と「抑える(相克)」関係があり、それによってバランスがとられると考えられています。五行は、お互いに作用し変化することで、自然界と人体の調和を保っています。
ある要素が他の要素を「生み出す/支える」関係です。木 → 火 → 土 → 金 → 水 → 木のように巡ります。具体的には、木が燃えて火を生み、火が燃えた灰は土となり、土の中から金属(鉱物)が生まれ、金属の表面に水滴が生じ、水は木を育てるという循環です。人体では、ある臓器が弱った時に、その臓器を「生む」元の臓器を強化することで回復を助けます。
ある要素が他の要素を「抑制・制御する」関係です。木が土を抑える、土が水を抑える、水が火を抑える、火が金を抑える、金が木を抑えるという星形の関係性です。例えば、木の根が土の養分を吸い取り、土が水をせき止め、水が火を消し、火が金属を溶かし、金属(刃物)が木を切るというイメージです。過剰に働く要素を抑制することで、全体のバランスを保ちます。
この相生・相克の関係性をもとに、五行は「過不足・偏り」があるときの不調要因を読み解き、調整の方向性を決める指針として用いられます。東洋医学では、この二つの関係が正常に機能している状態を「健康」と考え、どちらかが乱れると病気になると捉えます。
東洋医学では、五行を人体に対応させ、「五臓(ごぞう)」「五腑(ごふ)」という概念と結びつけて捉えます。五臓(肝・心・脾・肺・腎)は気・血を貯蔵し、調整・制御する働きを持つとされ、五腑(胆・小腸・胃・大腸・膀胱)は飲食物の消化・吸収・排泄を司ります。
さらに、三焦(さんしょう)という臓腑に直接対応しない「経絡上の通路」も存在し、体内の気や水の流れを媒介するとされます。これらは、現代医学でいう「臓器」と完全に一致するわけではなく、機能やエネルギーの流れを重視した概念です。西洋医学の臓器が解剖学的な実体を指すのに対し、東洋医学の臓腑は機能的なシステムを表しています。
それぞれの五行が、人体のどの臓器や組織と関連しているかを詳しく見ていきましょう。
五行論は、症状や体質を「どの五行のバランスが崩れているか」で読み解くツールになります。東洋医学では、不調を「実(過剰)」と「虚(不足)」の二つの側面から捉えます。
過剰(実)とは、ある五行のエネルギーが過度に強い状態です。例えば、「木=肝」が過剰であれば、怒りっぽさ・イライラ・筋肉の緊張・頭痛といった症状が出やすくなります。不足(虚)とは、ある五行のエネルギーが弱い状態で、「木=肝」が虚であれば、めまい・視力低下・筋力低下・無気力などが出ることがあります。
現代人に多い不調のパターンは以下の通りです。
これらは互いに影響し合い、自律神経失調症・不眠・冷え性・むくみといった複合的な症状として現れます。
東洋医学では、相生と相克の関係を利用して、体のバランスを調整します。相生を利用する場合、不足している五行を「生む源」で補強します。例えば、脾(土)が虚の場合、土を生む「火(心)」を調えることで支えます。具体的には、心経のツボに鍼を施すことで、間接的に脾の働きを高めます。
相克を利用する場合、過剰な五行を抑制します。例えば、肝(木)が過剰で頭痛やイライラがある場合、木を抑える「金(肺)」の働きを強化します。肺経のツボを刺激することで、肝の過剰な気の上昇を抑えます。このような操作を通じて、体のバランスを調整していきます。
五行・五臓タイプ別の特徴を診断する見方もあります。自分が「木タイプ(肝傾向)」なのか「金タイプ(肺傾向)」なのかを把握し、それに応じた食事・運動・生活習慣を選ぶという手法です。
| 不調の五行 | 主な症状 | 心理的特徴 |
|---|---|---|
| 木(肝) | 頭痛・肩こり・生理痛・目の疲れ | イライラ・怒りっぽい・せっかち |
| 火(心) | 動悸・不眠・顔のほてり・多汗 | 落ち着かない・興奮しやすい |
| 土(脾) | 胃もたれ・下痢・むくみ・倦怠感 | 心配性・思い悩む・優柔不断 |
| 金(肺) | 咳・鼻水・便秘・肌荒れ | 悲しみ・寂しさ・完璧主義 |
| 水(腎) | 冷え・腰痛・耳鳴り・頻尿 | 恐れ・不安感・意欲低下 |
例えば、肺(金)タイプの人は乾燥・風邪を引きやすい傾向があり、辛味の食材や潤す食材を意識する、などの応用が可能です。
東洋医学では、五行論は実際の診察や施術の指針としても使われます。舌の色・苔の状態・脈の状態などを五行に対応させて読み、患者の主訴(痛み・冷え・だるさなど)から、どの五行が乱れているかを推定します。
例えば、呼吸器系の不調なら「肺(金)」、消化不良なら「脾(土)」、腰痛・耳鳴りなら「腎(水)」を疑います。舌が赤く先端が尖っていれば心火の過剰、舌が白く湿っていれば脾の湿邪、舌の色が淡ければ血虚(血の不足)と判断します。
対応する経絡・ツボを使って過不足を補ったり抑えたりします。例えば、肝経・胆経を通じて「木=肝」の乱れを整えます。火・金・水・土それぞれの経絡も調整対象となります。
五行の各要素に対応する代表的なツボは以下の通りです。
これらのツボを使って「気血水の流れ」を整え、五行のバランスを取り戻します。
骨格・筋膜・姿勢の調整を行いながら、五行論に基づいた鍼灸刺激を組み合わせることで、物理的なバランスとエネルギーバランスを同時に整えます。これにより、施術効果の持続性を高めることができます。
例えば、慢性的な肩こりは肝(木)の気の滞りが関係していることが多く、整体で肩甲骨や胸椎の調整を行いながら、肝経のツボに鍼を施すことで、より深い改善が得られます。
五行論は、日々の生活・食養生・メンタルケアにも応用できます。それぞれの五行に合わせた養生法を実践することで、体調のバランスを保ちやすくなります。
季節変化を五行で捉えることで、体調のバランスを保ちやすくなります。以下のステップで季節ごとの養生を実践しましょう。
春は肝の季節です。冬の間に溜まった老廃物を排出し、新しいエネルギーを巡らせる時期です。ストレッチや散歩で体を動かし、酸味のある食材で肝を整えましょう。花粉症やアレルギーも肝の不調と関連するため、早めのケアが大切です。
夏は心の季節です。暑さ対策をしっかり行い、心の熱を冷ますことが重要です。苦味のある夏野菜を取り入れ、睡眠不足を避けましょう。興奮しすぎず、適度に休息をとることで心を守ります。
梅雨は脾の季節です。湿気に注意し、冷たい飲食を控えましょう。生姜や味噌汁など温性の食事で脾を守ります。除湿や換気をこまめに行い、体内の湿を溜めない工夫をしましょう。
秋は肺の季節です。乾燥対策・肺の保護が重要になります。辛味と甘味のバランスを意識し(ネギ・ハチミツなど)、深い呼吸と軽い運動を続けましょう。秋は物悲しくなりやすい季節ですが、前向きな気持ちを保つことが肺を守ります。
冬は腎の季節です。冷え対策・腎を温めることが最優先です。黒豆、昆布、山芋など”腎を補う”食材を積極的に摂りましょう。下半身の冷え対策を万全にし、早寝を心がけ、腎精を消耗しないようにします。


富山寿楽堂鍼灸院・整体院では、五行理論を基盤に「身体と心、環境の調和」を重視した治療を行っています。初回のカウンセリングで、脈診・腹診・舌診を行い、どの五行のバランスが崩れているかを丁寧に見極めます。
脈診では、左右の手首の6箇所で脈を診て、五臓の状態を把握します。腹診では、お腹の硬さ・冷え・痛みなどから内臓の状態を確認します。舌診では、舌の色・形・苔の状態から体内の気血水のバランスを読み取ります。
当院では、刺激を最小限にし、自律神経と内臓機能の調整を行います。使用する鍼は髪の毛ほどの細さで、ほとんど痛みを感じません。整体も強い力で押すのではなく、体の自然な動きを引き出すソフトな手技を用います。
五行のバランスを整えるためには、過度な刺激は逆効果です。体が本来持っている自然治癒力を引き出すために、やさしく丁寧な施術を心がけています。
五行に基づく季節の食事・生活習慣を助言します。施術だけでなく、日常生活での養生法を実践していただくことで、より早く、そして持続的に健康を取り戻すことができます。
例えば、肝(木)が弱っている方には、ストレッチや深呼吸の方法をお伝えし、酸味のある食材を取り入れるようアドバイスします。脾(土)が弱っている方には、食事のタイミングや温かい食事の重要性をお伝えします。
五行思想は、単なる古代の哲学ではなく、現代を生きる私たちの健康管理にも深く役立ちます。自然界のリズムに沿った生き方を意識し、季節や感情に合わせて身体を整えることが、真の健康へとつながります。
五行論を理解することで、以下のようなメリットがあります。
富山寿楽堂鍼灸院・整体院では、東洋医学の知恵を現代に活かし、一人ひとりの体質・生活に合わせた施術を行っています。単なる「症状の改善」ではなく、五行の調和による”自然体の健康”を目指しています。
「五行のバランスを整え、心身ともに調和した暮らしを」——これが私たちの目指す医療のかたちです。五行論をもっと深く知りたい方、具体的な体調不良を五行から読み解いてほしい方は、お気軽にご相談ください。あなたの体質に合わせた最適な養生法と施術プランをご提案いたします。