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五行と東洋医学の深い関係:自然と調和する身体づくりの秘密

五行思想とは何か
東洋医学の根幹にある「五行思想(ごぎょうしそう)」は、古代中国の哲学に基づく自然観の一つです。この思想は、「木・火・土・金・水」という五つの要素が、自然界だけでなく人間の身体や感情、季節、臓器の働きまでも象徴的に表していると考えます。つまり、自然界と人の身体はひとつの循環システムでつながっているという考え方です。
現代社会では、西洋医学が「病気の原因を局所的に突き止める」ことに強みを持ちますが、東洋医学は「全体のバランスを整える」ことに重点を置きます。五行思想はその中心的な理論であり、身体の不調を”自然界との不調和”として捉えるのが特徴です。
本記事では、五行とは何か、五行同士の関係、五臓(肝・心・脾・肺・腎)との対応、日常で使える養生法までを、鍼灸・整体の観点を交えて詳しく解説します。五行論を理解することで、体調不良や症状の裏にある「バランスの乱れ」を読み解く視点が得られます。
五行思想の基本構造
五つの要素(木・火・土・金・水)

五行(ごぎょう)は、古代中国で発展した思想で、自然界や人間を「木・火・土・金・水」の5つの要素で捉える考え方です。この5要素は互いに関係しあい、助け合い、抑制し合うことで、すべての自然現象・人体の働きを説明しようとされます。
五行 | 性質 | 方角 | 季節 | 臓腑 | 感情 | 色 | 味 |
---|---|---|---|---|---|---|---|
木 | 伸びる・成長 | 東 | 春 | 肝・胆 | 怒 | 青 | 酸 |
火 | 上昇・熱 | 南 | 夏 | 心・小腸 | 喜 | 赤 | 苦 |
土 | 包む・安定 | 中央 | 長夏(梅雨) | 脾・胃 | 思 | 黄 | 甘 |
金 | 収縮・清潔 | 西 | 秋 | 肺・大腸 | 憂 | 白 | 辛 |
水 | 潜む・冷却 | 北 | 冬 | 腎・膀胱 | 恐 | 黒 | 鹹 |
これら5要素は、単に自然界の象徴ではなく、人体・感情・季節・方向性・色・味などさまざまな現象と結びつけて考えられています。この対応関係を「五行色体表」と呼び、診断・治療の根拠として使われます。
五行の関係性|相生と相克
五行同士には「助ける(相生)」関係と「抑える(相克)」関係があり、それによってバランスがとられると考えられています。五行は、お互いに作用し変化することで、自然界と人体の調和を保っています。
- 相生(そうせい)|生み出す関係
-
ある要素が他の要素を「生み出す/支える」関係です。木 → 火 → 土 → 金 → 水 → 木のように巡ります。具体的には、木が燃えて火を生み、火が燃えた灰は土となり、土の中から金属(鉱物)が生まれ、金属の表面に水滴が生じ、水は木を育てるという循環です。人体では、ある臓器が弱った時に、その臓器を「生む」元の臓器を強化することで回復を助けます。
- 相克(そうこく)|抑制する関係
-
ある要素が他の要素を「抑制・制御する」関係です。木が土を抑える、土が水を抑える、水が火を抑える、火が金を抑える、金が木を抑えるという星形の関係性です。例えば、木の根が土の養分を吸い取り、土が水をせき止め、水が火を消し、火が金属を溶かし、金属(刃物)が木を切るというイメージです。過剰に働く要素を抑制することで、全体のバランスを保ちます。
この相生・相克の関係性をもとに、五行は「過不足・偏り」があるときの不調要因を読み解き、調整の方向性を決める指針として用いられます。東洋医学では、この二つの関係が正常に機能している状態を「健康」と考え、どちらかが乱れると病気になると捉えます。
五行と人体の対応|五臓・五腑の考え方
五臓・五腑とは
東洋医学では、五行を人体に対応させ、「五臓(ごぞう)」「五腑(ごふ)」という概念と結びつけて捉えます。五臓(肝・心・脾・肺・腎)は気・血を貯蔵し、調整・制御する働きを持つとされ、五腑(胆・小腸・胃・大腸・膀胱)は飲食物の消化・吸収・排泄を司ります。
さらに、三焦(さんしょう)という臓腑に直接対応しない「経絡上の通路」も存在し、体内の気や水の流れを媒介するとされます。これらは、現代医学でいう「臓器」と完全に一致するわけではなく、機能やエネルギーの流れを重視した概念です。西洋医学の臓器が解剖学的な実体を指すのに対し、東洋医学の臓腑は機能的なシステムを表しています。
五行と五臓の詳細な対応
それぞれの五行が、人体のどの臓器や組織と関連しているかを詳しく見ていきましょう。
- 木(肝・胆)|成長と調整の臓
- 肝は気血の流れを調整し、情緒を安定させる役割を持ちます。胆は意思決定や判断に関わります。「木」は伸びやかさを象徴し、ストレスや怒りで「肝」が滞ると、気が上昇し、頭痛・目の疲れ・生理不順・イライラなどが起きやすくなります。肝は「筋・爪・目」とも関連し、肝が弱ると筋肉のこわばり、爪の割れ、視力低下などが現れます。春は肝の季節とされ、春先に情緒不安定になりやすいのは肝の働きと関連しています。
- 火(心・小腸)|生命の炎
- 心は血液循環と精神活動を司り、小腸は栄養の吸収を助けます。「火」は生命の熱を表し、過剰になると動悸・不眠・口内炎が起き、少なすぎると冷え・無気力などの症状が現れます。心は「脈・舌」と関連し、舌の色や形で心の状態を診断します。夏は心の季節で、夏に心臓の負担が増えたり、興奮しやすくなるのは心火の影響です。喜びの感情も心と関連し、過度に喜ぶと心を傷めるとされます。
- 土(脾・胃)|消化と栄養の中心
- 脾は食べたものを「気」や「血」に変換する重要な役割を担い、胃は食べ物を受け入れ、消化を助けます。「土」は安定を象徴し、脾が弱ると、食欲不振・倦怠感・むくみ・下痢などが起きやすくなります。現代人の多くが「脾虚(ひきょ)」と呼ばれる脾の弱った状態にあり、慢性疲労や消化不良の原因となっています。脾は「肌肉・唇・口」と関連し、筋肉のたるみや唇の乾燥は脾の弱りを示します。梅雨(長夏)は脾の季節で、湿気で脾が弱りやすい時期です。
- 金(肺・大腸)|呼吸と防衛の臓
- 肺は呼吸と免疫、防衛機能を司り、大腸は老廃物の排出を担います。「金」は清潔と収斂を表し、乾燥や悲しみで「肺」が弱まると、咳・鼻炎・便秘・皮膚トラブルが出やすくなります。肺は「皮膚・毛・鼻」と関連し、肺の弱りは皮膚の乾燥や抵抗力の低下として現れます。秋は肺の季節で、空気の乾燥により呼吸器系の不調が起こりやすくなります。悲しみや憂いの感情も肺を傷めます。
- 水(腎・膀胱)|生命の源
- 腎は生命エネルギー(精)を蓄え、成長・発育・生殖を司ります。膀胱は尿を貯めて排泄する役割を持ちます。「水」は生命の根源を表し、腎が弱ると、冷え・腰痛・耳鳴り・不妊・老化が起こりやすくなります。東洋医学では「腎精の減少=老化」と考え、腎を補うことが若さを保つ秘訣とされます。腎は「骨・髪・耳」と関連し、骨粗しょう症や白髪、難聴は腎の衰えを示します。冬は腎の季節で、寒さで腎が弱りやすい時期です。恐れの感情も腎と関連します。
五行論を使った不調の読み解き方
不調の「過剰・虚弱」の視点
五行論は、症状や体質を「どの五行のバランスが崩れているか」で読み解くツールになります。東洋医学では、不調を「実(過剰)」と「虚(不足)」の二つの側面から捉えます。
過剰(実)とは、ある五行のエネルギーが過度に強い状態です。例えば、「木=肝」が過剰であれば、怒りっぽさ・イライラ・筋肉の緊張・頭痛といった症状が出やすくなります。不足(虚)とは、ある五行のエネルギーが弱い状態で、「木=肝」が虚であれば、めまい・視力低下・筋力低下・無気力などが出ることがあります。
現代人に多い不調のパターンは以下の通りです。
- ストレス社会 → 木(肝)の滞り(肝気鬱結)
- デスクワーク・冷え → 土(脾)・水(腎)の弱り(脾腎虚)
- 過剰な情報・睡眠不足 → 火(心)の過盛(心火上炎)
- 乾燥した環境・悲しみ → 金(肺)の弱り(肺気虚)
- 過労・加齢 → 水(腎)の消耗(腎精不足)
これらは互いに影響し合い、自律神経失調症・不眠・冷え性・むくみといった複合的な症状として現れます。
五行の相生・相克を治療指針に使う
東洋医学では、相生と相克の関係を利用して、体のバランスを調整します。相生を利用する場合、不足している五行を「生む源」で補強します。例えば、脾(土)が虚の場合、土を生む「火(心)」を調えることで支えます。具体的には、心経のツボに鍼を施すことで、間接的に脾の働きを高めます。
相克を利用する場合、過剰な五行を抑制します。例えば、肝(木)が過剰で頭痛やイライラがある場合、木を抑える「金(肺)」の働きを強化します。肺経のツボを刺激することで、肝の過剰な気の上昇を抑えます。このような操作を通じて、体のバランスを調整していきます。
体質タイプ・五行タイプ
五行・五臓タイプ別の特徴を診断する見方もあります。自分が「木タイプ(肝傾向)」なのか「金タイプ(肺傾向)」なのかを把握し、それに応じた食事・運動・生活習慣を選ぶという手法です。
不調の五行 | 主な症状 | 心理的特徴 |
---|---|---|
木(肝) | 頭痛・肩こり・生理痛・目の疲れ | イライラ・怒りっぽい・せっかち |
火(心) | 動悸・不眠・顔のほてり・多汗 | 落ち着かない・興奮しやすい |
土(脾) | 胃もたれ・下痢・むくみ・倦怠感 | 心配性・思い悩む・優柔不断 |
金(肺) | 咳・鼻水・便秘・肌荒れ | 悲しみ・寂しさ・完璧主義 |
水(腎) | 冷え・腰痛・耳鳴り・頻尿 | 恐れ・不安感・意欲低下 |
例えば、肺(金)タイプの人は乾燥・風邪を引きやすい傾向があり、辛味の食材や潤す食材を意識する、などの応用が可能です。
五行論を臨床で使う|鍼灸・整体との結びつき
問診・脈診・舌診を五行的に見る
東洋医学では、五行論は実際の診察や施術の指針としても使われます。舌の色・苔の状態・脈の状態などを五行に対応させて読み、患者の主訴(痛み・冷え・だるさなど)から、どの五行が乱れているかを推定します。
例えば、呼吸器系の不調なら「肺(金)」、消化不良なら「脾(土)」、腰痛・耳鳴りなら「腎(水)」を疑います。舌が赤く先端が尖っていれば心火の過剰、舌が白く湿っていれば脾の湿邪、舌の色が淡ければ血虚(血の不足)と判断します。
経絡治療・鍼灸での五行調整
対応する経絡・ツボを使って過不足を補ったり抑えたりします。例えば、肝経・胆経を通じて「木=肝」の乱れを整えます。火・金・水・土それぞれの経絡も調整対象となります。
五行の各要素に対応する代表的なツボは以下の通りです。
- 木(肝):太衝(足の親指と人差し指の間)、期門(肋骨下)
- 火(心):神門(手首の小指側)、内関(手首の内側)
- 土(脾):足三里(すねの外側)、三陰交(内くるぶしの上)
- 金(肺):列缺(手首付近)、尺沢(肘の内側)
- 水(腎):太渓(足首の内側)、湧泉(足の裏)
これらのツボを使って「気血水の流れ」を整え、五行のバランスを取り戻します。
整体・骨格調整との併用
骨格・筋膜・姿勢の調整を行いながら、五行論に基づいた鍼灸刺激を組み合わせることで、物理的なバランスとエネルギーバランスを同時に整えます。これにより、施術効果の持続性を高めることができます。
例えば、慢性的な肩こりは肝(木)の気の滞りが関係していることが多く、整体で肩甲骨や胸椎の調整を行いながら、肝経のツボに鍼を施すことで、より深い改善が得られます。
日常で使える五行を意識した養生法
五行別おすすめ対策
五行論は、日々の生活・食養生・メンタルケアにも応用できます。それぞれの五行に合わせた養生法を実践することで、体調のバランスを保ちやすくなります。
- 木(肝)の養生法
- ストレッチ・軽い運動で気の巡りを促します。酸っぱい食材を少量摂る(梅・レモン・酢など)ことで肝の働きを助けます。早寝早起きを心がけ、怒りの感情をため込まないことが重要です。深呼吸や瞑想で気を落ち着かせましょう。
- 火(心)の養生法
- ゆったりした時間・リラックスを大切にします。苦味の食材(ゴーヤ・緑茶・夏野菜など)で心の熱を冷まします。睡眠をしっかりとり、過度な興奮や刺激を避けることが大切です。笑うことは心を養いますが、過度に喜ぶのも心を傷めるので注意が必要です。
- 土(脾)の養生法
- 消化にやさしい食事・食のリズムを整えます。自然な甘味(かぼちゃ・さつまいも・米など)を適度に摂ります。冷たい飲食を控え、よく噛んで食べることが脾を守ります。思い悩む癖がある方は、考えすぎず体を動かすことを意識しましょう。
- 金(肺)の養生法
- 加湿・呼吸法を取り入れ、辛味(生姜・ネギ・大根など)で気を巡らせます。白い食材(大根・白菜・梨など)で肺を潤すことも効果的です。深呼吸や腹式呼吸で肺機能を高め、乾燥から身を守りましょう。悲しみの感情は肺を傷めるので、前向きな気持ちを保つことも大切です。
- 水(腎)の養生法
- 温め・保温を徹底し、塩味(海藻・味噌・ミネラル)を適度に使います。黒い食材(黒豆・黒ごま・ひじきなど)で腎を補います。下半身を冷やさず、十分な睡眠と休息をとることが腎精を保つ秘訣です。恐れや不安が強い時は、腎が弱っているサインかもしれません。
季節と五行を合わせた養生法
季節変化を五行で捉えることで、体調のバランスを保ちやすくなります。以下のステップで季節ごとの養生を実践しましょう。
春は肝の季節です。冬の間に溜まった老廃物を排出し、新しいエネルギーを巡らせる時期です。ストレッチや散歩で体を動かし、酸味のある食材で肝を整えましょう。花粉症やアレルギーも肝の不調と関連するため、早めのケアが大切です。
夏は心の季節です。暑さ対策をしっかり行い、心の熱を冷ますことが重要です。苦味のある夏野菜を取り入れ、睡眠不足を避けましょう。興奮しすぎず、適度に休息をとることで心を守ります。
梅雨は脾の季節です。湿気に注意し、冷たい飲食を控えましょう。生姜や味噌汁など温性の食事で脾を守ります。除湿や換気をこまめに行い、体内の湿を溜めない工夫をしましょう。
秋は肺の季節です。乾燥対策・肺の保護が重要になります。辛味と甘味のバランスを意識し(ネギ・ハチミツなど)、深い呼吸と軽い運動を続けましょう。秋は物悲しくなりやすい季節ですが、前向きな気持ちを保つことが肺を守ります。
冬は腎の季節です。冷え対策・腎を温めることが最優先です。黒豆、昆布、山芋など”腎を補う”食材を積極的に摂りましょう。下半身の冷え対策を万全にし、早寝を心がけ、腎精を消耗しないようにします。
当院の五行を活かした治療方針

五行診断に基づく個別施術
富山寿楽堂鍼灸院・整体院では、五行理論を基盤に「身体と心、環境の調和」を重視した治療を行っています。初回のカウンセリングで、脈診・腹診・舌診を行い、どの五行のバランスが崩れているかを丁寧に見極めます。
脈診では、左右の手首の6箇所で脈を診て、五臓の状態を把握します。腹診では、お腹の硬さ・冷え・痛みなどから内臓の状態を確認します。舌診では、舌の色・形・苔の状態から体内の気血水のバランスを読み取ります。
痛くない鍼・やさしい整体
当院では、刺激を最小限にし、自律神経と内臓機能の調整を行います。使用する鍼は髪の毛ほどの細さで、ほとんど痛みを感じません。整体も強い力で押すのではなく、体の自然な動きを引き出すソフトな手技を用います。
五行のバランスを整えるためには、過度な刺激は逆効果です。体が本来持っている自然治癒力を引き出すために、やさしく丁寧な施術を心がけています。
生活指導・食養生の提案
五行に基づく季節の食事・生活習慣を助言します。施術だけでなく、日常生活での養生法を実践していただくことで、より早く、そして持続的に健康を取り戻すことができます。
例えば、肝(木)が弱っている方には、ストレッチや深呼吸の方法をお伝えし、酸味のある食材を取り入れるようアドバイスします。脾(土)が弱っている方には、食事のタイミングや温かい食事の重要性をお伝えします。
まとめ
五行思想は、単なる古代の哲学ではなく、現代を生きる私たちの健康管理にも深く役立ちます。自然界のリズムに沿った生き方を意識し、季節や感情に合わせて身体を整えることが、真の健康へとつながります。
五行論を理解することで、以下のようなメリットがあります。
- 症状の根本原因を五行のバランスから読み解くことができる
- 季節ごとの体調変化を予測し、予防的なケアができる
- 自分の体質タイプを知り、最適な食事や生活習慣を選べる
- 感情と臓器の関係を理解し、メンタルケアに活かせる
- 鍼灸や整体の施術効果を深く理解できる
富山寿楽堂鍼灸院・整体院では、東洋医学の知恵を現代に活かし、一人ひとりの体質・生活に合わせた施術を行っています。単なる「症状の改善」ではなく、五行の調和による”自然体の健康”を目指しています。
「五行のバランスを整え、心身ともに調和した暮らしを」——これが私たちの目指す医療のかたちです。五行論をもっと深く知りたい方、具体的な体調不良を五行から読み解いてほしい方は、お気軽にご相談ください。あなたの体質に合わせた最適な養生法と施術プランをご提案いたします。